佛學問答

人不必全為「惡」，也不可能全為「惡」。當我們使用全稱命題「人類皆是惡」時，經驗論者將毫不遲疑地反駁「直到死亡，任何一個人不可能看盡全世界的人到底是善是惡，故『人類皆是惡』沒有強力的經驗依據，頂多只是臆測、推論罷了」。

沒錯，人類之為惡甚大於動物，然而，人類之為善、成聖也甚過於動物。歷史上只發生過有某人成佛，未發生過有動物成佛，動物最多只能升天，如「雞犬升天」。

大德！您文末提及「如不能掌控人類，最好不要再為人類」，「掌控」一詞乃具野心的政治家所做之事。一個道人，或者以較不具宗教味道的詞眼，一個追求真理者，從一開始就以觀察實相為目標，過程中則徹底保持「無所求」的心續。如果能正確地持續無所求，實不會產生「掌控」之意欲。既然無所求，當人也罷！當其餘生物也罷！一切隨緣，隨遇而安，歡喜自在，生死輪迴做道場，輪迴城裡樂逍遙，何必抱持一定不再為人的定解。如果真的不想再當人，像諸佛與阿羅漢入「無餘涅槃」是更好的選擇。

大德！您提及動物只為求生存，人比之等而下之，為貪欲而活。精確的講，應是部份的人為貪欲而活，部份的人追比聖賢，過著儉僕、少欲喜足、節欲、乃至禁欲的生活。修行之次第道，一開始即應遠離追求五欲之惡知識，這些人在《大集經．寶幢分》看來，無異於魔王波旬所變現的魔子魔孫，因此，越多人追求五欲，正表示魔王的勢力範圍越大。遠離惡知識，如果能獨一靜處、獨自修行、終至像佛一樣獨自成道的，此乃大根器、利根之人。如不能孤獨，則應親近善知識，善知識是一群追求真理的朋友，彼此在一起能互相激勵、增上。

本來充滿貪欲的人，不可能要求他一下子就像佛陀「無欲」。學習佛法的重點就在於把「貪欲」的能量轉化為「善法欲」（ku§alo dharma-cchandaú），它們是同一股能量。世親菩薩的《俱舍論》說：

　　　若緣無漏，便非過失，如善法欲，不應捨離。(見《俱舍論》卷十九，T29, p. 102b.)

　　「貪欲」是有漏法，追求貪欲將沒完沒了地生死輪迴，然而「善法欲」屬無漏法，從貪欲的所緣境轉向善法欲之所緣境，將使無漏法之智慧、福德資糧不斷且無限地積聚廣大，依彼能成究竟利。或許有人認為「善法欲」雖是無漏，還是有「欲」的成份，這個問題窺基大師考慮到了，《成唯識論述記》云：

　　　薩婆多師緣無漏貪，是善法欲；今大乘說，愛佛、貪滅，皆染污收。(見《成唯識論述記》卷六末，T43, p. 444a.）

　　大乘法批判有部緣取「無漏」之所緣是帶有染汙心的，修行之究竟義必須保持全然的無所求，即無欲。但是這個道理，如果要一個初學佛者一下子就做到，那就太苛求了，不夠慈悲。與其讓他無所適從，不如讓他有一個「善法欲」的方向可供遵循。

　　大德！人類之可貴在於他具有「自由意志」可以選擇「善」或選擇「惡」，動物沒什麼「自由意志」可以選擇，牠們只是漫無目標地為生存而活，牠們沒有辨別善惡之智慧，除了生存之外，只能放逸、懈怠地過活。人類具有充分的選擇權，只是大部份的人對真理或出世間法「不知不見」，但無可否定的，有少部份的人正知法的存在，終其一生朝向「真善美」前進。如果已經懂許多法，「精進心」的修持則更顯出人類不同於動物放逸懈怠的一面。

　　大德！您認為「但願聖者有能力改變人之心態」是一種妄想，沒錯，只要有「願」，就是一種妄想，因此佛法教人要「無願」（三解脫門之一）。「但願聖者有能力改變人之心態」是一種妄想，但是聖者終其一生以其調柔、寂靜的身口意，影響世間、改變世人，則是事實。聖者總是「無願」、沒有煩惱的過活，感化世人是自然而然產生的效果，其自然而然有如「風行草偃」一般。至於為何會有如此之事實？因為世人多貪，當某人見到一個「無欲」、有德之聖者，焉有不起恭敬、效法之理！與儒家云「見賢思齊」一致。

　　大德！高僧不一定是名僧，達賴喇嘛固然兩者兼具，卻也不必否定全部的台灣法師，莫非「遠來的和尚會念經」。其實，台灣法師有許多不求出名，默默修行，其正知正見絕不亞於達賴。您所談及的神通就有一位台灣法師寫過一本書──《智慧與禪定作為佛教神通的成立基礎》──闡述正確且客觀的神通觀，文中作者未曾有一字自稱有神通，作者引經據典極為深廣，只求神祕的神通內容能直接曝光在大眾的明眼下，使民眾不再受宗教詐財之騙。

　　大德！禪宗雖然直指心性，禪師們每天仍然花好幾小時打坐。六祖惠能雖然頓悟成道，他的打坐功夫卻是一流的，甚至就是以打坐的坐姿圓寂。何以悟入法性或者成阿羅漢後，還要保持不斷的打坐？現法樂住，打坐能令成就者維持在輕安的心理狀態，因為這種心理狀態是使證悟的智慧高度發揮的場所。「打坐不能成佛」的例子是用來教訓那些成天打坐的禪和子，然而，我們一天打坐幾小時呢？慚愧都來不及了。《雜阿含經》是最早記錄佛陀與弟子們互動的經典，其地位相當於儒家的《論語》。經中佛陀每每在開示說法完後，即入室打坐，弟子們則繼續討論佛陀的教法，並由舍利弗加以廣說。如果佛陀都還要打坐了，而且以此坐姿成佛，我們身為凡夫的，能慢心地說「只要生活中保持觀照、處處用心就好，不必打坐了」嗎？生活中之所以能起觀照、能處處用心，其動力不外來自靜中坐禪，它能開發所有人體的潛能與智慧。

　　當然，任何一件事做久了，包括止觀的串習，都會感到疲倦，蓮花戒大師說，這時當放下所緣境，稍事休息，讓心無所緣地看看遠方、看看山水，休息之時，所見所聞之事物以不令心生起貪欲為原則。稍事休息後，當再起精進，繼續串習。切莫因為遲遲點燃不起火就灰心喪志，只要看看佛陀最後一個弟子須跋陀羅，他以一百二十歲的高齡在佛陀臨死前聽聞教法後，證悟成阿羅漢，不受後有，只要看看這則事蹟，就能令我們生起無比的信心。

　　為什麼鑽木取不到火，因為我們生生世世累積下來的惡習根深蒂固，即使耗費一生努力學佛，與無限過去生的罪業比起來，只能改善一點點而已，因此，火當然點不起來。但如果因此灰心放棄，那麼木頭好不容累積到的熱能，又將再度成為枯木。無著菩薩先後花了四次三年（共十二年）的時間閉關修行彌勒法，每一次為期三年的修行都讓無著灰心，生起放棄的念頭，想下山回家，然而，每一次都看到一些現象讓他決定再次回山上修。

　　直到第十二年仍不見有任何成就時，他又再度下山，打道回府，走到中途，看到一隻狗，只剩下前兩肢腳，後兩肢腳不知為何被切掉了，其後半生的傷口處長了很多黑色的小蟲正在吃牠的肉、吸牠的血。無著為了救這隻狗，而且為了避免傷及小蟲，因此決心以最柔軟的舌頭去把傷口處的小蟲舔掉。就在無著的舌頭舔到傷口的當下，狗不見了，抬頭一看，是巍巍高大的彌勒菩薩。無著馬上向祂抱怨：「為什麼我修你修那麼久，你都不出現。」彌勒回答：「打從你到山洞修行的那一刻起，我就一直在你身旁，只是你看不到。每次你下山時所看到的現象，都是我化現的，這次的狗也是我化現的，由於你過去累積的業，因此你看到我只是一隻長蟲、醜陋的狗。直到你一念慈悲生起，用舌頭舔狗的傷口時，你的罪業才消減了一點點，並看到我了。不信的話，我坐在你的肩膀，你走到人群中，問他們看看肩膀上有沒有什麼東西？」果然，所有的人都認為無著發瘋了，居然問這種問題。只有一個慈祥的老婆婆看到他肩上一隻生蟲的狗，大喊噁心，催促他趕緊撥掉這隻狗。無著這時才了解到，累劫無邊的罪業要藉著修行達到無上的成就，沒有生生世世的精進，是難以達成的。

　　大德！人身難得今已得，若不把握機會好好修行，更待何時？遠離惡知識，親近善知識，就不會再認為人類全部都是惡人了。「再壞的團體中都有好人，再好的團體都有惡人。」少看世間的電視、報紙，此乃間接親近惡知識，多接觸古聖大德的聖典，此乃間接親近善知識，與古人神遊在一起。