2012-08-12 正念與正知
問：引用師父的著作『非行非坐三昧之修學』第231頁第二段落中的法要回應師父這段法語：
...行者於惡法中觀察自己內在四十八種四運心的情況，
確定了不可得後，於惡法中無染無著。
...(第一段)行者認識到自己的心原本就處於解脫的狀態，
既是解脫，心就不可能沾著於一一六塵中，
也不可能住著於一一的六塵中，
以無著無住的緣故，心既可自由出入於六塵中，
又不會受到它們污染。
師父在法語41中勸修的....時時刻刻檢查自己的心是否保持正知、正念....是否區分不同的層次不同路徑的修學？
會這樣提問，主要是基於修禪法有其前提條件與適應根機，
要能夠保持正知正念，必有其前提條件與適合修學的對象，
禪法有多種，還請師父略說『不同層次的正知正念修持』。
答：「正念」有著不同的層次，「正知」也有不同的層次；比如「正知」於觀呼吸，不被妄念所干擾，這是偏於定學的「正知」；又如聖者「行則知行，坐則知坐等等」，乃是相應「無漏慧」的「正知」，是屬於慧學的「正知」。只是定學的「正知」，若不相應「無漏慧」，就不契應「解脫」，就如具備甚深的四禪八定，若是沒有相應「無漏慧」，就無法証得解脫。
在禪修上，有些人誤以為「令心不攀緣，終日悠閒無事就是解脫」，不知要從根境相觸中洞澈無生諦，只是一昧的住在不染不取之中，古德呵責這類行者為「墮在無事匣裡」，或警愓他說：「死水不藏龍」；如大慧禪師說：「今時有自眼不明，只管教人死獦狙地休去、歇去，又教人隨緣管，帶忘情默照；又教人是事莫管，如是諸病，枉用工夫，無有了期。」大意是說，現今有人慧眼不明，只教人只管歇心，只管放下一切，只管默默照著，卻不知道要如何與「無漏慧」來相應，這樣的禪病，是証不了道，只會可惜了難值難遇的佛法，卻空手而歸。又如圓悟禪師說：「莫謂無心云是道，無心猶隔一重關。」也是指不能相應「無漏正念」的悠閒心念，與道不相應。
禪與正念正知
就「禪行者」而言，要先具備「無漏正見」，才能進一步安住在「正念」；比如先認明「諸法空相」的「空性見」，而後才能令心隨緣安住於「空性見正念」。尚未具備「無漏正見」之前的禪修，重在令心理清「無漏般若」正見，比如「為什麼五蘊皆空？」、「何以心性不生不滅？不垢不淨？」有了直趣菩提的正見後，才能進一步運用於六根對六塵來進入「安住正念」的修習。
為什麼說「正念」要「安住」呢？因為我們無始以來的妄想習性深根蒂固，妄念會隨時入侵於正念，令心迷於「邪念」，比如聞到菜香味，本來不餓就立即有餓的感覺。當妄念入侵時，當下就失去了正念，所以禪修過程中，必須以「正知」來安住於「正念」。「正知」也意謂著「覺察不誤」；當妄念生起時，立即覺知，而後令心回到安住於「正念」；比如走路時，看到外在景色，或聽到優美的音樂，或飢餓時聞到菜香味，心有所攀緣時，「正知」就立即覺知這些攀緣妄想，立即以「般若慧」放下染著的心念，令心安住於正念。
《圓覺經》說：「知幻即離，不作方便，離幻即覺，無有漸次。」「知幻」就是「正知力」覺察到妄想生起，並且立即以「般若」截斷對世間的執戀，回到「正念」上。「離幻即覺」的「覺」，指的是相契「無漏正念」；於解脫道的「無漏正念」無疑無惑，名為「理悟」。「理悟」不等於「証悟」，因為即使在理上的見地很透澈，妄想習氣並不會「理悟」而淨盡；只要「見思」二惑尚在，輪迴的事相就會有份。所言「証悟」乃是從六根對六塵中，息卻妄想，於順逆境中相應「無漏慧」，由此斷除「見思二惑」，也名為「由事証理」。在這証悟的過程，禪宗稱為「保任」，就是所悟的理悟，運用在日常生活六根對六塵中，保持不忘不失；所以「保任」，無非是於「無漏正念」中，「正念正知」直至無功運行。「知妄」即是「正知」妄想習性生起，以及正知「妄想如幻」的般若；在「正知」的當下，妄念立即消散無蹤，自然的回到「正念正知」，當下並沒有離開當念，猶如火光有照物功能，雖然有微少的煙影，但是不會障礙光照物的本能。
聖者已具備「無漏正念」，所以在「行則知行，住則知住、坐則知坐 ----。」乃至在六根對六塵中，不離「心的本地風光」，了了正知。「心」依境顯，「本地風光」也就在六根對六塵中，自然而然的盡露無遺。
有一首禪師悟道偈：「終日尋春不見春，茫鞋踏破雲頭嶺；歸來把把梅花嗅，春在枝頭已十分。」鼻根與香塵相觸下，「本地風光」就在當下。我們凡夫由於不相應「無漏正念」，所以會在「行住坐臥」的起心動念中，念念迷執在「貪瞋痴」的無明妄想，猶如烏雲覆蓋了「慧日」，以致在「根境」相觸中，「本地風光」明明清楚的呈現在眼前，卻在妄想下，「相逢不相識」。
提問者回應：至心禮謝師父示現安放禪法風光，
這番問與答，相信能夠讓大眾感受到師父自在流露的知見，
正知正念這四個字背後代表的次第與圓頓修證，
就是得從『定學的正知』開始，
於正知的力道基礎上，逐漸訓練『觀慧』，越來越密集的相應『無漏慧』，趨向相似證、真實證、究竟證。
願以此聞法微薄福德，回向十方法界三障眾生，
皈依佛、皈依法、皈依僧，如法而做最上供養。