2013-08-16 大寂法师禅七开示，2012年12月25日上午

今天又校對完一份去年在千佛塔寺的禪七開示
現在與大家分享法義
＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿＿

大寂法师禅七开示

时间：2012年12月25日上午

千佛塔寺义工缮打

洹舟校对、润稿

大寂法师审订

 

昨天讲“六妙门”的时候，大家好像听不懂，现在我再举例来说明。

比如，我们现在看着这个时钟，被我所观的境界，现在叫做“时钟”，对吧？那能观是什么呢？能观就是我的眼识及意识，在认识这个时钟。那么，“还”门的修法是什么呢？“还”门的修法就是说明这个“时钟”是不重要的，因为你的意识、你的眼识可以认识时钟，可以认识木鱼、柱子、地板、每个人……，这个所观的境界是多样化的、多重性的，多到数不清的。 “还”门的要领是要告诉我们：境界太多了，观不完的，但是，能观察这些境界的，比如能观察时钟的这个心识是唯一的。境界虽多，心识则是一。“还”门就是教我们反观心识。这样有没有比较清楚了？听得懂了吗？要反观向内，不要往外看。

在我们禅修的时候，所观的境界可能是鼻端的呼吸，可能是自己的身体，但现在是反观自己的心识，而且还有一个重点，就是反观心识之后，还要去探寻内在的心识从何处生起，去找找看。找寻心识根源的动作，就是“还”门的要点了。

 “还”门有两个要点：第一、不要看外境，也不要看你心识中显现的幻境。外境是境界，内在心识显现的、幻化的境界也是境界；第二，反观心识本身，反观认识作用本身，心具有认识作用，能找寻根源。其实，这个根源再怎么找，你都会发现找不到。为什么找不到？你说心，心在哪里啊？心，认识作用在哪里？在大脑吗？在心上吗？在肚子？小肠？大肠吗？在哪里呢？

你会发现我们反观大脑的时候，好像也不是在那里，反观心脏、肺脏，也好像不是在那里。你就会发现，好像怎么找都找不到源头。实际上，我不应该告诉你们找不到源头，你们应该自己去找，这是一条自己要寻找的路。“还”门的修法是你自己要去找心的源头，心识的源头。找、找、找，找源头，那个寻找的整个过程就是“还”门的修行要点。

你们知道禅宗的参公案吗？现在我问你们，你们回答我。“狗子有佛性也无？狗子有没有佛性？”（部分学员）回答：有。完蛋了！（部分学员）回答：没有。也完蛋了！狗有没有佛性？（还是有部分学员）回答：有。哎呀！完蛋了！不管你们回答有、还是没有，统统完蛋。你们掉入陷阱了！狗子有佛性也无？不是叫你回答有、还是没有，是要你去参！这句话头本身是要让你参的，不是让你来回答的，你一回答就错！“有理扁担三，无理三扁担”，都错！都掉入头脑的陷阱！你知道禅宗的公案做什么用吗？是要破坏你的逻辑，破坏人的理性。

人们都自以为自己有道理，很有理，“公说公有理，婆说婆有理。”每个人都觉得自己有理啊！当自己觉得好像按照逻辑，按照道理在行事的时候，已经走入生死轮回，因为理性或逻辑都是生死轮回里头的东西。（有学员插话：一切众生皆有佛性。）对！一切众生皆有佛性，是对的。但是参公案，重点不在于一切众生皆有佛性，重点不在这里。它是类似“还”门的道理，是要让你去寻找，不是要让你回答，不是要一个肯定答案。你一旦回答，比如“一切众生皆有佛性”，很合乎逻辑，这个叫做合乎逻辑，却不是禅师们要的答案。

禅师们要的是你那个追寻的动作，追寻内心深处的动作，在追寻中破坏了逻辑，破坏了理性。不过，并非叫你成为一个无理性、无逻辑的人，而是要你成为一个超越理性、超越逻辑的人，这个要分清楚哦！是要让你不要活在人类固有思维的框框里面，不要被局限起来了。禅宗祖师就是透过这种方式，让你重新活过来，重新恢复活泼的生命。每一天起来看到朝阳，看到任何事物，都是崭新的，每一天都是崭新的。为什么？因为你没有活在固有的结构中，没有活在固有的行为模式中，所以你不会再觉得你在重复，你会觉得每一秒，当下都是新鲜的、活泼的。

要达到这样的目的，其方法、手段是什么？就是在你参公案时，返回去找的那个过程，不要有答案哦！一旦有个肯定答案就错了。返回去参“狗子有佛性也无？”或者“念佛是谁？”或者“未曾生我，谁是我？”或者参“无，无，无……”，还有“拖着死尸的是谁？”，就这样参、参、参。在参的过程中，有一剎那虚空粉碎之时，你就会有所证悟了。

我们不要跳这么远，还是回来讲“还”门。“还”门还没有到像禅宗那种顿悟、开悟的地步，但是它跟禅宗的公案很像的就是要注重往回去寻找的过程。你不要找到一个固定答案，说心是从哪里发起的，你一说固定答案就错，任何答案都错。所以，你只是寻找心在哪里，心从哪里发起的，去寻找就对了。

我们昨天讲到“既知观从心生”，观是从心生起的，观察外界是从心所生。“若从折境”，折境就是曲曲折折的外境，如果你一直看着曲曲折折的外境，跟从着折境，那样就成了舍本逐末，没有回归本源来下功夫。

“应当反观观心”，应该要回过头来观察能观的心本身。

“此观心者，从何而生？”，去观察能观的这个心，是从哪里生起的。就是我刚讲的，去探寻你的心到底在哪里。到底那个心在哪里呢？

“当知观心本自不生，不生故不有……”，这里已经把答案告诉你了。但是，我希望你不要一开始就记住这个答案，还是需要去找，找才有修，直接得到答案等于没修。这里的经文说，我们应该要知道，能观的心本来没有生。为什么没有生？（有学员）回答：不生不灭。对，是不生不灭，但为什么是无生？因为缘起而生，因缘和合而生。每一剎那，心的生起，没有特定位置，它完全是因缘和合而生。而且，每一次生起的心都不一样。你跟家人讲话产生的心与跟朋友讲话产生的心会一样吗？在家与在禅堂生起的心一样吗？都是不同的心。每一次的心在生起的时候，都是因缘和合而生起的。所以，为什么叫不生？就是因为它是因缘和合而生，只要是因缘和合而生，就不是真正的生。

龙树菩萨定义什么是“生”呢？他定义：无因无缘，自己生的，从无变成有，这才叫“生”。如果是有因有缘而生的，这就不是真的生，这是假借因缘而生，是假生，不是真的有生。只要是假借因缘而生，就不名为生，所以叫不生。要去适应龙树菩萨的逻辑，适应了这个逻辑，才能明白《中观》的义理。

刚才已经把无生的道理讲完了，这个跟八地菩萨证得的无生法忍，也是同样的道理。若了解了龙树菩萨的思想，了解《般若经》，了解《中观》讲的无生，就能懂得《心经》讲的“不生不灭”，就能懂得八地菩萨的无生法忍。但只是懂得，还没到证得。证就是要像我们这样扎扎实实地苦修，苦修到有一天，真的任何的苦痛、快乐都影响不了你的心的时候，才是真的证到那个境界。懂跟证，是两回事，我不晓得现在你们懂不懂什么叫不生了。如果暂时不懂，也没关系，即便我再讲两个小时不生的道理，你还是会不懂，而且越听头脑越爆炸。现在先种下一个种子，以后你再次听其他人讲这个道理，重复听上几次，就会渐渐了解什么是不生。

我再讲一次哦，你们再熏修一次。什么是不生？任何事情只要是众因缘和合，就不是无中生有，而是有因有缘而生，既然不是无中生有，就不是真正的生。龙树菩萨给“生”这个字下的定义是：无因无缘而生，靠自己独立产生的才叫做生。如此，我们想想看，全世界有没有任何一物是单独靠自己就能产生的啊？没有，全部是靠很多因缘和合促成的，找不到一件事物是能自生的，因此，根本找不到一个现象叫做“生”。

再举个例子，譬如说生小孩。生小孩是一个妇女无端无故生出小孩吗？不是。过程中要有父亲，要有十月怀胎严密的因缘和合过程，还要在分娩的时候有完好的医疗体系，才能促成一个成功的“生”。所以，这个“生小孩”，生本身不是真实的生，在《中观》或《般若经》的定义中，生小孩的现象也是无生，也没有生。为什么？因为众因缘和合。所有事情，万事万物，不都是这样子吗？任何工厂生产一个成品出来，不也是众因缘和合而生吗？在《中观》来讲，这就是无生。因此我们要记住，无中生有才是生，因缘和合的不是生。

如果不生已经懂了，那么下一句就好了解了。

“不生故不有”，没有生哪来的有？一定要生才有“有”嘛！既然没有扎实的生，也就没有任何事物是实在的有。就像我们这个身体，你不要看“大寂”好像在你们面前，其实“大寂”只是暂时存在，过几年就衰老腐朽了，就灭了，只是暂时存在而已。一切事物都是如此，时钟、木鱼，任何的有情、器世间都一样。我们的心念也是，每一念的生起，每一种情绪、想法，也是很多因缘促成的，也是不生。既然不生，你的那个情绪有没有扎实存在啊？没有！它只是暂时存在。

既然不是真实存在，我们又何必为了某些事情生气呢？有的人生气之后，情绪起来之后，越来越火大，那是错误的啊。如果能看出这个情绪是因缘和合有的话，那么这情绪就不是扎实的有，我们就不该继续发火，不该让这不好的情绪一直往上升；如果能看到这一点，情绪就会下降，甚至马上消失。

 “不有故即空”，既然不是扎实的存有，那么当体即空。也就是《心经》讲的：色即是空，空即是色。前一句说“色不异空，空不异色”，怕大家以为色和空是两回事，故再强调一次“色即是空，空即是色”。我手里的这个时钟就是空，空就是时钟。如果不理解，这中间可以加一个过程——时钟不是扎实的存有。时钟是暂时地存有，我现在如果把它重重地摔下去，时钟就破坏了，所以它不是扎实的存有，它就是空，即空。

为什么即空？假设这个时钟是扎实的存有，则任凭我多么用力摔它或用大卡车碾它，无论任何外力作用于它，它都应丝毫无损。可问题是这样子吗？不是啊。轻易一个外力，它就坏掉了，所以这时钟本身是空的。任何一件色法都是这样，看似坚固的石头，滴水便能穿石，目前看起来欣欣向荣的星球，经历成、住、坏、空，终究毁坏。任何万物都敌不过无常，敌不过因缘的改变。这其实已经是般若空性的东西了，各位如果把“还”门修好，可以直通到般若中观。

 “空故无观心”，由于当体即空，所谓能观的心也是不存在的。我们已经分析过，任何一个现象都是因缘和合，暂时存有。请问，能观的心是不是也是因缘和合呢？是啊！如果没有所观的境界，哪有能观的心呢？既然所观的境界是假有，那么能观的心也是假有，即没有真实的能观的心。

 “若无观心”，如果没有扎实存在的能观的心，“岂有观境？”。必须有能观的心，有认识作用，才有观境嘛，对不对？没有观心，哪来观境？比如，石头有没有心？没有。石头没有心，所以它无法认识外境。圣母峰山上的一朵花对一颗石头有意义吗？没意义。但圣母峰上面的一朵花对于一位诗人却非常有意义，他可以为此写出一首诗，因此具有心识的有情，才有办法观境。如果观境存在，观心不存在，比如石头不存在观心，那么观境对石头来说就毫无意义。所以说“若无观心，岂有观境”。任何地理位置上的东西对于一颗石头来说，是无关紧要的，同样，如果我们把一个人能观的心去除，那么观境也就不重要了。

所以我告诉大家，像你们遇到鬼神的事情，如果好好通晓《中观》的道理，一下子就解决了。根本不用求神问卜，根本不用诵念一堆咒语，根本不用跑到庙里去拜，统统不用。你说你害怕鬼神，是你的心在恐惧，对吧？你去观察你那颗恐惧心，它是不是众缘和合而有？既然是众缘和合而有，那么恐惧心是扎实的？还是假有的呀？是假有啊！既然是假有，那就恐惧心根本不存在。既然不存在恐惧心，不存在恐惧认识鬼神的心，那么鬼神存不存在与你有什么关系呢？存在也好，不存在也好，反正你能观的心已经取消掉了，那鬼神存不存在也就无关紧要。

通过这种中观的道理，我们就会发现，境界对于一个修行者无关紧要。所以，我们要有这样的认知，外在的色法不扎实存在。《般若经》称它为“无所有、不可得”。色法如此，所看到任何鬼神的境界如此，所看到的心念也如此。因此，色法、鬼神、我们的心，全部是不扎实存在的，都是无所有、不可得。通晓这个道理之后，还有什么可以烦恼的呀？

我们现在烦恼，都是为了人、事、物而烦恼，请问某人、某事、某物是扎实存在的吗？不扎实存在。既然不扎实存在，你在烦恼什么？你在对空气烦恼喔。不扎实存在的东西就像虚空一般，你会对虚空起烦恼吗？既然不会对虚空起烦恼，为什么对某人、某事、某物起烦恼呢？某人、某事、某物跟虚空一样，无二无别啊。

如果大家可以这样子去思维，你看，最后没有观心，没有观境，“境智双亡”，境界和智慧两者双亡，了不可得啊！没有观心，没有观境，能观的智慧，所观的境界，两者统统被取消。“还源之要也”，这就是还源的要点。所以，还源之后的答案是什么呢？能观的心不存在，所观的境也不存在，安住在这种境智双亡、能所双亡的状态中，就是“还”门修行的要点。

这个境界已经很高了，有的人修习可能抓不住要点，很难修。如果抓不住要点，先把“数、随、止、观”这四门好好修，有一天一定能懂得还门。要想真正扎实了解，认真读《般若经》和《中论》，可以帮助我们理解这一段话的意思。

 

好，现在回答问题。

 

　　问：法师好！求教于您，学佛前，我经过坟墓或遇到送葬等一类事情时，心里很害怕，学佛后，我变得不害怕了。听您昨天讲鬼魔夜叉挑战佛陀的故事后又害怕了，原来真有鬼啊？还敢挑战佛陀，那样鬼还不紧随人前人后吗？

　　师答：我跟你讲，一些佛经里面的鬼神，其实很可爱，蛮人性化的，没有你想象中那样作恶多端，感觉比我们人间十恶不赦之徒好太多了。请你正向思维，不仅对人世间正向思维，也要对鬼神正向思维，要把他们想象成很好很善良的，而不是要到处要害人的样子。这两天及刚刚，我讲了很多面对鬼神的方法，你们要好好运用。

 

　　问：请问打坐时，因疼痛等原因，中间间断了，是否意味着从头开始，之前的功夫就白费了？

　　师答：你以为好像破功了，是不是啊？不会啦！如果疼痛的时候没有把腿伸一下或换一下脚，那么你的专注力很难继续下去。一直疼痛，你也无法专注啊。所以，受不了的时候，就正念正知地移动脚、换脚或伸直脚，这样就可以继续专注了。

 

　　问：今天打坐时，没在意外面工地在打桩，被您提醒后，接下来的打坐，我就无法观呼吸，而是数打桩次数了，为何？有办法解决吗？

　　师答：哦，我提醒了你们有打桩的声音啊。真是后悔，不该提醒！你就把我的话忘记，好吗？就当我没说。“无所有、不可得”，我的话也是无所有、不可得，不要执着！

 

　　问：请教法师，皈依一定要本人来吗？

　　师答：最好是本人来呀。要不然你帮他皈依了，他不认账怎么办？他不认账，你白搭了，我也白做了，对不对？如果真的有困难，我还是蛮乐意到府服务的。但是因为禅七期间比较严谨，没办法出去，27号最后一天晚上我又马上要离开了。我通常会任劳任怨，但是这一次机票已经订了，就实在没办法。这样，你可以先帮你家人报名，以后再补真正的一次仪式。

 

　　问：请问法师，我每天夜晚会看到天上人来，地上人来，有很多寺庙佛像，还有很多树木和花草。（师：那你是不是幻听幻觉了？）后来，我就经常到寺庙去烧香拜佛，每天回到家中一到晚上就哭。有人叫我去找过很多法师，结果还是一样。也有人叫我找法师开光。法师，我该怎样办才好啊？

　　师答：哇，你可以看到天人来，地上人来啊？真的，我发现你们好多鬼神的问题，怎么全是鬼神的问题啊？哇，你都能看到这么多哦。可不可以学一下我讲的方法？观察一切法，无所有，不得可！就算看到很多鬼神从天上来，地下来，从四面八方来，你可不可以观察这一切无所有、不可得呢？

　　就像我们站在十字路口的时候，车水马龙从十方八面来，我们尚且要把这些扎实存在的色法理解为无所有、不可得，更何况是这一些属于灵界的，精神现象的，看不到的。你可不可也把这些与我们在地球上看到的这些扎实存在的现象，都理解为无所有、不可得呢？这样就比较不会有这个问题了。不然，你烧香拜佛，找很多师父，不是说都一样吗？既然这样，你就要改变你的思维模式，不要再认定这些现象都是那么扎实存在。

就像我手上的这个木鱼，扎实存在，大家都很扎实看到它，不会说有的看到，有的没看到，这个且无所有、不可得。何况你那鬼神的东西，是有的人看到，有的人看不到，所以更是不要去执着了。为什么你们都会遇到鬼神呢？观察一切法无所有、不可得，以此空性智慧观察一切法的生灭，即能进入“于一切法无所执着三摩地”。

 

　　问：法师好！弟子想请问，真的有地狱和西方极乐世界吗？还有人死了不就什么都没有了吗？

　　师答：哇！你们的心都不在现场，都在未来或者其它地方，没有在现场哦！

关于地狱，可以看《地藏经》，西方极乐世界，可以看《阿弥陀经》、《无量寿经》，看佛经里面怎么讲地狱和西方极乐世界，OK？

人死了，如果什么都没有，那会造成一个很大的问题。什么都没有，何苦来这里让自己痛苦打坐？不如及时行乐啊。短短数十载，赶快享乐，不用帮人，不用做任何善事，纯粹为了自己的快乐，周游世界，吃尽天下美食，如果没钱，便去偷去抢，对吧？为什么这么多人还是会坚持一下：我不敢做！因有来世的观念，这一点很重要。因为有来世，所以形成“业”的观念。你造了恶业，下辈子堕恶道，造了善业，下辈子升善道。有了这种观念，人们今世就不敢乱造恶业。讲个故事大家听：

有一次，弥兰王问龙军，龙军是一个比丘，问他说：“有来世吗？我没有看到啊！”

龙军比丘回答：“你有没有看到你的肠胃啊？”

弥兰王说：“没有。”

龙军比丘追问：“那它在不在啊？”

弥兰王哑口无言。

所以，没有看到，不代表不存在，OK? 另外，我们人有五眼六通，肉眼只能看到欲界的东西，色界、无色界的东西要有天眼以上才能看到。所以，人死之后去了哪里，不是我们想看就能看到的，要具有天眼通的人才能看到。

 

　　问：念经书和念咒语真的能消业障吗？

　　师答：是可以的。为什么？因为它能转变你的心，心转变了，业障就消了。就像各位在这里打坐，同样是在消业障。禅修能转化我们的心，使我们的心向内收摄，改变我们固有的思想概念。业障以身体的疼痛浮现出来，我们能忍住，这就是消业障了。

　　同样，我们诵经念咒语的时候，不会去外面造恶业，不会讲人家坏话，不会打妄想，不会做坏事，这样就是消业障。养成诵经和持咒的习惯，每天都像佛陀及诸大圣贤一样，一心向着圣教，就能渐渐远离欲恶不善法。

　　

　　问：是真能消业障，还是人们给自己的心魂找安慰、找寄托？

　　师答：不是找寄托啦！就是像我刚刚讲的，转变你的心，转变你的生活习惯，自然就能够消业障了。

 

　　问：念经学佛真的能解脱吗？

　　师答：能！能解脱！

 

　　问：师父，脾气很急躁，可以通过平时走路慢一点、说话慢一点等等，以慢的方式来调节吗？

　　师答：对！说得没错！连孔子都说，怎么样像个圣人哪？讲话慢一点，温文儒雅一些，就像圣人了。“望之俨然，即之也温”，远远看好像很严肃，一亲近好温和啊。你们都知道某位大法师，有人曾经计算过，这位法师讲完一句话，差不多过了九秒钟，第二句话才出来。所以，你们讲话可以学他，讲一句停一下，再讲讲。他有一个口头禅：“啊……”，再继续讲，你如果也这样慢调斯里讲，就可以像大法师一样。哇！很温和。这个真的是可以的，放慢些，不要急。

 

　　问：怎样做到观察自己的思想？观察是不是也属于思想的一部份？

　　师答：当然啦，观察也是属于思想的一部份。怎么样观察自己的思想？我们的意念有六识，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。当眼睛去认识外境的时候，眼识起作用，你又用你的第六意根去观察眼识的生灭，这个就是用意识认识眼识了。

　　耳朵听声音的时候，有耳识，接着又用你第六意根去观察耳识的生灭，耳识一直在认识声音，认识的时候就一直在生灭生灭，用第六意根去观察耳识的生灭。你先训练这样子。然后训练到后来，你就会进展到更深的阶段，就会进入《中观》和《唯识》的辩论，如果现在讲两者的辩论内容，现在讲了等于白讲，因为你没有到这阶段。

　　《中观》和《唯识》的辩论里，基本上《中观》会反驳《唯识》说：心是没办法观察心的，就像刀没办法切割自己一样，眼睛无法看到眼睛一样。刀子能切外物，不能切自己。心只能认识外物，心不能认识心自己。这是《中观》和《唯识》的论证。你先不用管这部分，先用我刚讲的方式，用第六意根去看眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，看前五识。你先训练这个功夫，这是可观察的。

　　我们能不能观察自己的心、观察自己的思想？我们所谓的思想是“想蕴、行蕴”之类的，那么五蕴的识蕴就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，有六识。当然，可以观察想蕴和行蕴吶，识蕴可以观察想蕴和行蕴啊。还有很多时候，我们不是观察心本身，而是观察心所法，我们说的贪心、嗔心、痴心，不是心哦！这些严格的说，是心所，即贪心所、嗔心所、痴心所。什么才是心？眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六识才叫心。所以，心绝对是可以看心所的，没有问题。

 

　　问：怎样做到观察心中的不净？我观察到心中不净时，就会心烦意乱，应如何观察才不会处于不净之中？

　　师答：当你的心已经不净的时候，你也看到不净了，该怎么办呢？保持观照呀，什么事都必不做，不净就会消失。就像一杯混有泥沙的水，很污浊，充满不净。你越摇它，它就越浑浊，你不动，不要去摇，它就会慢慢清澈干净了。一样的道理，你的心有不净的思想，邪恶的思想，你看着它就好了，让它沉淀下去，就没事了。如果为此而造业，你越造业，它就越浑浊、越污染。

 

　　问：法师您好！您说痛的时候观察无常，我昨天下午特别明显，痛就念无常，好像那个痛就退下去了，直到实在不行，才将腿伸直，但今天好像不管用了。请问这是怎么回事呢？

　　师答：这就是无常。之前管用，现在不管用，管用与不管用，本身也是无常。色法所在的神经系统──苦受会无常，能观的心本身也在无常，对象是无常，主观的心也是无常。方法也会无常，你现在用这个方法，下一次不一定用这个方法，明年又改一个方法，方法也一直在变，都是无常。无常的事情是没有一定怎么样就怎么样的道理。

 

　　问：打坐时，常出现两种情况，一方面世事无常，这个东西不好，我深执着的，用不净观观想，那就不要了，正好解脱，但有时会感到空虚害怕，好像什么也没有了；另一方面世事无常，所做不执着，也不用放弃，心想这个东西也好，则又起了贪爱之心，且放不下。

　　师答：你问得很不明确哦。你的意思是说，感觉世事无常，该如何处理执着与不执着的问题吗？

　　既然体会到了无常，对于世事的无常，就要能够坦然接受它。在这里禅修，体会到这种扎实的痛苦是无常的，你不去执着它。那么，世间万物都一样是无常，你都客观去面对，不去执着。以前我们做事情时，掺入太多想要和不想要，掺入太多自己的私心在作祟，所以无法客观做事，无法公正处理。透过无常观，我们对世间任何事物，不再执着了。

　　不执着，不代表什么都不做，什么事情都放弃，放下和放弃是不一样的。放下是不执着，放弃是拒绝或逃避。用无常观来放下一切，不执着一切，不代表放弃世界。而是说，当我做事的时候，我就无执着地去做事，公正地做事；不需要做事的时候，我就无执着地放下，而不会割舍不下。是这个意思。

 

　　问：状态好与坏总是在变化反复，状态好时，好像一切又都很通达。

　　师答：对啊，这就是无常！你们有的人说，这几天修得不错，可是某一天某一支香又坐得很不好。不用太在意，这是无常，不会永远坐得很好，也不会永远坐不好。

 

　　问：请法师教我们唱“回向”，跟唱学不会。

　　师答：会教，等一下教，先回答问题。

 

　　问：法师好！总听到说有鬼，这到底是怎么回事？难道真的是客观世界存在的一种东西或能量？

　　师答：真是被你们打败了，本来就是有鬼啊。六道里头不是有一个饿鬼道吗？还有，天道里头不是有二十八层天吗？有时候我们讲的鬼，其实是某一层天的天人吶。比如恶魔波旬，他其实是欲界第六天“他化自在天”的天人，他在欲界的最高层天，比我们人界的境界高啊。

鬼，当然是客观存在，至少我们佛教六道里头承认它存在。但是，就像孔子讲的一句话，我希望大家谨记在心：“未知生，焉知死？”。自己当下活着，要怎么活都不知道，何必去管死后鬼的世界呢？就不要去想太多啦。孔子另一句话也很好：“敬鬼神而远之”。我们尊敬鬼神，但不要一直想着接近鬼神，不要一直想着要了解鬼神。我们佛法也不提太多鬼神，而是叫你好好禅修，好好正念正知，活在当下。

 

　　问：我认为这是人自身的身心问题所导致的幻象，有时我精神不好，入睡前闭眼后脑海里会出现非常恐怖的形象，比电影里鬼片的造型还恶心。但我不怕，因为“凡所有相，皆虚妄”嘛。（师：对，就是这样子啊！）我觉得是人精神不好，大脑神经系统根据我过去业力重新演译构画出来的影像。（师：嗯，很有科学。）佛教讲轮回，难道客观世界存在这种叫“鬼”的充满负能量的有形东西吗？有人说“鬼”怕镜子，见鬼时照镜子有用吗？

 

　　师答：你照镜子的作用是什么？为什么要照镜子？听说茅山道士是用照镜子的方式把鬼照回去了，不知道是真是假。总之，关于鬼神问题，你根据自己身心体验所讲的也对，你用一些科学的方式来讲的也对。你一直在问鬼存不存在，我的回答是：在佛法里头是承认它存在的。

 

剩下最后一个问题，晚上再回答。现在教大家唱这个回向偈，你们先听我唱一次。

（法师带唱：“摩诃般若波罗蜜多（三遍），愿以此功德，回向法界一切苦难，回向一切智智，回向阿耨多罗三藐三菩提。”）

 

　　师白：你说这怎么学呢？以前我师父也没有教我，我就是跟着唱，每天跟着唱，就会了。

这一首回向偈是很感人的。那时候我在寺庙，外面养了六只狗，每天早课，先唱前面的“楞严咒”、“十小咒”，狗没有反应，但每唱这一首「摩诃般若波罗蜜多」的时候，它们就开始长嚎，不只是叫唤，都是长嚎，几只狗比赛，比谁唱得响、唱得久。对这句“摩诃般若波罗蜜多”，狗特有反应的。如果是你们，不晓得会不会说：「是不是狗看到鬼了，在那边叫，是不是这样子？」可能你们又会如此问了。

其实，我们禅七期间，一天八支香，七天共有五十六支香，唱五十六遍，应该能背起来。每一次唱的时候，要稍微用心一点跟着唱，就能学起来。在经行的时候，可以试着独唱，一定要独唱才能够学会。为什么寺庙的维那可以带领大家唱？他肯定要先会独唱，会独唱了，才能领唱。在你独唱的时候，会发现某个音节唱不下去，那就在下一支香唱的时候，特别注意那个音节是怎么转折的，就这样练习，渐渐就能学会。

好，休息十分钟，然后打坐。